A jószerencse és a balszerencse is egyfajta rezgés, amire az elménk fogékony.
Valójában a jószerencse és a balszerencse egyfajta rezgés, amire az elme fogékony, és amire természetes, teljes elme mindig megfelelően reagál. A mai kor embere azonban túlzottan racionális. Az értelem túlhangsúlyozása megbontotta a természetes, teljes elme rendjét. Így a modern embernek szinte fogalma sincs, hogy ezek az energiák milyen valóságos szerepet kapnak az életében, és fel sem merül benne a szükség, igény, hogy életét ne csak anyagilag, hanem szellemileg is javítsa.
A teljes elme kifejlesztésének legegyszerűbb módszere a I Ching alapelveinek megismerése és gyakorlása.
A I Ching egy olyan ősi könyv, amely megismertet bennünket a természet, az emberi társadalom és az egyének életének változásaival, és a változatlan, örök igazsággal. A I Ching valójában eszköz az élet igazságának bizonyítására. Amikor a természetes, teljes elme a lehető legmélyebbre hatol, a dolgokat belülről látja, és visszatükrözi a külvilágot. Ez nem az ego, hanem a teljes elme fogékonysága, ahogy kapcsolatba lép a belső és a külső mindenség egészével. A I Ching folyamatos gyakorlásával megismerhetjük önmagunkat.
Napjainkban sokszor nem tudjuk előre, hogy egy adott szituációban mi a helyes vagy helytelen, hogy melyik lépés vezet szerencsés vagy balszerencsés kimenetelhez. Néha helytelen, téves lépésünkkel zúdítjuk fejünkre a bajt. Máskor pedig, ha tétlenül szemlélődünk, a helyett, hogy lépnénk, megint csak bajba kerülünk. Tehát tudnunk kell(ene), hogy mikor lépjünk, és mikor maradjunk nyugton. A médiumoktól az orákulumukon át az automatikus, spontán írásig különböző jóslási módszerek jöttek létre, hogy különféle helyzetekben eligazítsák az embereket. Ezek az eljárások azonban általában nem segítenek abban, hogy objektív módon lássuk a dolgot, a helyzetet. Nem adnak igazán jó megoldást, mert pontosságuk a médiumtól vagy az értelmezést végző személytől függ. A médiumi üzenetek és orákulumok vallási és szellemi félreértelmezést, az emberek megtévesztését eredményezték.
A régi szellemi mesterek életük alakításához hosszú időkön át a I Chinghez fordultak szellemi útmutatásért. Lassanként általános, az egyes élethelyzetekben hasznosnak és hatékonynak bizonyuló útmutatások körvonalazódtak, mivel a I Ching a szellem természetes fogékonyságának elvére alapult, külsőleg és belsőleg egyaránt.
A I Ching nem szubjektív válaszokat ad a kérdéseinkre. Mint ahogy nem hoz döntést sem helyettünk. Sokkal inkább arra ösztönöz, hogy más megvilágításban szemléljük körülményeinket, és e szerint hozzunk döntést. Így a függőség kialakítása helyett, elősegíti a fejlődésünket. A vallásokkal ellentétben, ahol a szekeret a ló elé kötik, ezzel a módszerrel megtanulunk vezetni.
Bár nem fordulhatunk a I Chinghez minden lépésünk előtt, az alapelvek átszövik életünk minden pillanatát. Sok-sok évnyi gyakorlat után, az emberek emlékezetből is alkalmazni tudták az általános útmutatásokat, pálcák, magok vagy érmék használata nélkül.
A I Ching túl nagy, túl terjedelmes ahhoz, hogy állandóan magunkkal vigyük, amikor döntenünk kell. A legapróbb részletekre kiterjedő jóslási rendszer sem segíthet abban, hogy megadja a helyes választ az élet minden helyzetében, de a tapasztalt vezetőnek, szerelőnek sincs szüksége kézikönyvre, ha gépét használni vagy javítani akarja. Tapasztalatból tudja, hogyan működik a gép zökkenőmentesen. A jártasság a gyakorlat és még több gyakorlat eredménye. Képességünk, hogy hatékonyan lépjünk fel az egyes élethelyzetekben, személyes fejlődésünk kérdése. A I Ching használata és tanulmányozása elősegíti a növekedésünket.
A I Ching rejtett szellemi szintjei szinte vég nélküliek. Ezért jelent nagy kihívást a I Ching tanulmányozása. A szavakat nem nehéz megérteni, de ami a sorok között rejlik, az egészen más dolog. Aki valóban megérti a I Ching használ(h)at(óság)át, az előtt nem csak a személyes problémák természete, hanem a mindenség is feltárul.
A Változások Könyve az egyetemes valóság sűrített látomása, amely egyben az emberi élet kitágult szemlélete is. Terjedelme olyan hatalmas, mindent felölelő, hogy a legkisebbre és a legnagyobbra egyaránt alkalmazható, saját életünk és elménk nyitottságától függően. A I Ching rendszeres tanulmányozásával az igazság különböző szintjei fokozatosan feltárulnak. A I Ching kulcsként használható a lélek belső helyiségeinek feltárásához, amelyek szorosan kapcsolódnak a mindenség rejtett zugaihoz. A fejlődés egy bizonyos szakaszában a tudatunk, lelkünk mélyén eltemetett igazságot nem mindig könnyű meglátni, észlelni. A I Ching azonban segíthet ennek és sok minden másnak is a feltárásában. Semmi sem kerül(het)i el finom és mélyreható tekintetét.
Az emberi elme, természetéből adódóan képes meglátni a jövőbeli eseményeket. Ha egy adott problémát nem jóval a történése előtt észlelünk, és nem igazítjuk ki, akkor valójában sorsszerű, és feleslegesen szenvedünk miatta.
Az előrelátás képessége önmagában nem sokat ér. Az igazi látnok nemcsak látja, hogy mi fog történni, hanem megvan a bölcsessége és a képessége, hogy helyesen lépjen az adott helyzetben. Így a I Ching egyszerre foglalkozik az előrelátás fejlesztésével, valamint azzal a képességgel, hogy ezt helyesen tudjuk használni.
Sajnos a legtöbb ember szellemi képességei nem eléggé fejlettek ahhoz, hogy a I Ching tanácsait kamatoztatni tudja, mint ahogy annak sincsenek tudatában, hogy saját hozzáállásuk, viselkedésük mennyire meghatározza életük alakulását. Ennek a felismerésnek a hiányában nem fogékonyak a I Ching tanításai iránt, és soha nem jutnak el az előttük feltáruló árnyaltabb, rejtett szintekre. A I Ching igazi gyakorlója viszont magas szintű szellemi képességekre tesz szert, pl. finom testű lényeket lát, sőt képes arra, hogy közöttük éljen. Az átlagembernek is vannak – többnyire lelki zavarokból eredő – látomásai, de ezek minden tényleges használhatóságot, értéket nélkülöznek.
A I Ching igazi gyakorlója szellemi életet kell hogy éljen, ha a könyvet személyes és szellemi fejlődésének fejlesztésére akarja használni. A mindenség rejtett energiája csak az emelkedettek irányában fogékony, akik tisztában vannak azzal, hogy az elme rezgéséhez idomuló finomenergia eredményezi a I Ching válaszát. Sajnos, a modern emberek többsége túlzottan racionális elmével rendelkezik, ezért nehezen kapnak tiszta, pontos választ. Mivel az értelem az elmének csak egyik része, tevékenysége, az eredmény a kiegyensúlyozatlan vagy „torz elme” , ahogy a régi bölcsek nevezték. A kiegyensúlyozatlan elme nem elég „közvetlen” , hogy visszatükrözhesse vagy vegye a teljes képet. Amikor az értelem a külsőleg programozott gondolatmintákon keresztül reagál egy adott helyzetre, nem igazán tudja visszatükrözni azt, amit ténylegesen tapasztal, csakis a programozott választ képes visszaadni. Ahogy a régiek mondták: „Torz látásmóddal az élet is eltorzul.”
Amikor az elme nem teljes és természetes, a kérdések és a válaszok egyaránt természetellenesek. Ha még véletlenül természetes megoldásra is bukkanna, kételkedni kezd, és ragaszkodni fog a beprogramozott válaszhoz. Üresség, elszigeteltség és zavarodottság az eredmény.
Az igazi elme az igazságra fogékony, míg a természetellenes elme természetellenesen reagál. A modern ember hajlamos költséges oktatás útján megérteni és irányítani a jövőt, a helyett, hogy rábízná magát az egyszerű, teljes elmére. Mély összpontosítással és elméje lecsendesítésével az elme lényegi része természetesen megnyilvánulhatna, de a modern embernek mindent el kell magyarázni. A dolgok túlmagyarázása megmerevíti az elmét, és a merev, racionális elme lealacsonyítja, lefokozza magát, saját rabszolgájává válik.
A mesterséges irányadó könyvek szintén nagy viszályt okoztak az emberek életében. A legtöbb nevelő csak annyit tud, hogyan lehet még több információval tömni a diákok fejét. Nem ismerik fel, hogy az igazi oktatás a rugalmas, fogékony elme fejlesztése. A tanulás nem csupán az információ felhalmozásából áll. Az információgyűjtés újabb és újabb információk utáni kiolthatatlan szomjhoz vezet. Ha ezt a megközelítést alkalmazzuk a szellemi fejlődésre is, valójában megakadályozzuk a magasabb szintek eléré sét. Az értelem elutasítja, vagy nem vesz tudomást a megmagyarázhatatlan közvetlen megtapasztalásáról vagy in tuitív megértéséről, és így jön létre a „torz” gondolkodás, ami csak azt becsüli, ami mikroszkóppal is megfigyelhető. Ez az irányzat megakadályozza a legtöbb modern gondolkodót abban, hogy ősei magas szellemi képességeit értékelje.
Még ma is, amikor a tai chi, az akupunktúra és a chi kung gyakorlatai határozottan értékesnek bizonyulnak, a látható és sekélyes az, amit (el)ismernek, míg az emberi teljesítmény mély, láthatatlan szintje, az égi és a földi energiák egyesítése, észrevétlen marad. A modern embernek szinte fogalma sincs, hogy ezek az energiák milyen valóságos szerepet kapnak az életében, így fel sem merül benne a szükség, igény, hogy életét ne csak anyagilag, hanem szellemileg is javítsa. Ennek eredményeképpen a világ egyre gyorsabban halad a romlás felé.
A I Ching gyakorlásával megbizonyosodhatunk a felől, hogy az értelem túlhangsúlyozása megbontotta a természetes, teljes elme rendjét. A I Ching valójában eszköz az élet igazságának bizonyítására. Amikor a természetes elme a lehető legmélyebbre hatol, a dolgokat belülről látja, és visszatükrözi a külvilágot. Ez nem az ego, hanem a teljes elme fogékonysága, ahogy kapcsolatba lép a belső és a külső mindenség egészével.
A I Ching folyamatos gyakorlásával megismerhetjük önmagunkat. Az önvaló azonban nem létezhet a nem önvaló nélkül. Az önvaló az elme megnyilvánulása. Az önvaló eltűnik, ahogy az elme lecsendesül. Csak a szembenállás pillanatában nyilvánul meg az „önvaló” az elme funkciójaként.
Lényünk belső része és az úgynevezett külvilág szervesen összetartozik. Egyik sem létezik a másik nélkül. Hasonlóképpen az intuitív, egységes, fogékony elme és az értelem a teljes elme kölcsönösen egymástól függő aspektusai, akárcsak a madár összhangban együttműködő szárnyai, amelyek egyre magasabbra repítik. Valójában a jószerencse és a balszerencse egyfajta rezgés, amire az elme fogékony. A teljes, természetes elme mindig megfelelően reagál a külső ingerekre. A teljes elme kifejlesztésének legegyszerűbb módszere a I Ching gyakorlása. Ezen keresztül saját elménk visszatükröződését teljességében látjuk, és hamar megtanuljuk, hogy amit jó- vagy balcserencsének vélünk, teljesen azon múlik, hogyan közelítjük meg az adott helyzetet, és milyen lépéseket teszünk a rendezésére.
Irányíthatjuk-e szerencsénket és a sorsunkat? A I Ching tanulmányozásából ráébredünk, hogy a szerencse teljes mértékben azon múlik, hogyan közelítjük meg és kezeljük a változásokat. Az emberek szeretnének jobb életet, és remélik, hogy minden az elképzeléseik szerint alakul. Ha azonban nem ragaszkodnának mindig ahhoz, hogy a dolgok elképzeléseik szerint alakuljanak, a jó dolgok természetszerűen megtörténnének. A I Ching célja nem az, hogy jós váljon belőlünk, hanem, hogy helyreálljon elménk teljessége, és így jobban irányíthassuk, kézbe vehessük az életünket.
Sokan úgy vélik, hogy elméjük tiszta, ám tetteik másról tanúskodnak. Nem szabadna, hogy tudásunk és cselekedeteink között eltérés mutatkozzon. A tudatos ember felismeri, hogy az értelem fejlesztése egyoldalú, és hogy a teljes, átfogó elme kiművelése, helyreállítása évekbe telik. Az előrelátás kifejlesztése egy dolog, de ennek a tudásnak a helyénvaló alkalmazása már egészen más kérdés. A I Ching tanulmányozásával mindkettőt fejleszthetjük. Tulajdonképpen ebben rejlik az igazi értéke.
TARTALOMJEGYZÉK
ELSŐ RÉSZ A Változások Könyve és a változatlan igazság alapját alkotó Természetes Igazság
1. fejezet - Bevezetés 1
2. fejezet - Az élet természetes ritmusa 3
3. fejezet - A yin és yang elve 11
4. fejezet - A ciklikus átalakulások öt változó állapota 16
5. fejezet- Elméleti ismeretek arról, hogyan fejleszti önmagát a természet 25
6. fejezet - A természet különböző energiaciklusai 39
7. fejezet - Az égbolt spirituális vonatkozásai 82
8. fejezet - Természetes energia az emberi életben 110
9. fejezet - A szellemi birodalom természetes valósága 134
MÁSODIK RÉSZ - Az Élet Természetes Ösvénye
10 fejezet - Útmutató mindennapi életünk és a természetes igazság összehangolásához 169
11. fejezet - Bevezető a hatvannégy jel használatához 191
12. fejezet - Hexagramkereső 213
HARMADIK RÉSZ - Útmutató a Hatvannégy Kiemelt Elrendezéshez
1. Chyan A teremtő 217
2. K'un A befogadó 224
3. Chun Sarjadás, csírázás (kezdeti nehézségek) 232
4. Meng A balga, bohó, éretlen 239
5. Shiu A várakozás, tétovázás 245
6. Sung A viszály 250
7. Shih A hadsereg 257
8. Beh Testvériség, bajtársiasság 261
9. Shau Chu A kis csapat 266
10. Lu Fellépés, Viselkedés 270
11. T'ai Béke, harmónia 275
12. P'i Szerencsétlenség 282
13. Tung Ren Szövetség, egység 287
14. Tao Yuo Nagy éltető, bőséges termés 293
15. Chien Szerénység, önzetlenség 297
16. Yu Kényelem, jólét, nyugalom 303
17. Sui Szolgálatkészség, elvhűség 307
18. Ku A romlás fékezése, féregtelenítés 312
19. Lin Előrehaladás, előmenetel 318
20. Kuan Szemlélődés 322
21. Shih Ho Átrágás, a nehézségek felszámolása 328
22. Be Díszítés, szépítkezés, ékesség 333
23. Po Széthullás, repedezés 337
24. Fu Visszatérés, megújulás 342
25. Wu Wan Ártatlanság, váratlan esemény 346
26. Ta Ch'u A nagy megszelídítő ereje, erőgyűjtés 351
27. I Táplálás 357
28. Ta Kuo Túlsúly, mértéktelenség 363
29. K'an Mélység, szakadék 369
30. Li Ragyogás, tündöklés 374
31. Hsien Kölcsönös vonzódás 380
32. Heng Állhatatosság 393
33. Tun A visszavonulás 398
34. Ta Chuang Hatalmas erő 402
35. Jihn Haladás, előmenetel 411
36. Ming Yi Elsötétedés 418
37. Chia Jen Család 427
38. Kwei Az ellentét 434
39. Jien Akadály 439
40. Hsieh A probléma megoldása 445
41. Suen Áldozat, csökken(t)és 449
42. Yi A növekedés, gyarapodás 457
43. Kui Elszántság, áttörés 465
44. Kou Találkozás 473
45. Tsui Gyülekezés, Az esszencia összegyűjtése 481
46. Sheng Emelkedés 492
47. Kun Szorultság, kimerültség 495
48. Jing A Kút 501
49. Gir Forradalom, átalakulás 510
50. Ting Az üst, harmonizálás és megszilárdítás 517
51. Chen Ébresztő, a Dörgés ereje 523
52. Ken Nyugalom (a Hegy) 529
53. Jen Fokozatosság, fejlődés 534
54. Kwei Mei Házasság 539
55. Feng Bőség, teljesség 549
56. Lu Vándor, utazás 554
57. Soen Lágy szellő, hajlandóság 558
58. Tui Derű, öröm (a Tó) 564
59. Huan Szétszóródás, feloldás 568
60. Chieh Korlátozás, önmérséklet 580
61. Chung Fu Hűség, tisztesség 588
62. Shiao Kuo A kicsi túlsúlya 605
63. Chi Chi Átkelés után 610
64 Wei Chi Átkelés előtt 626
NEGYEDIK RÉSZ Öt példázat a I Ching ősi gyakorlóiról
1. Wen Wong, az erényes vezető 644
2. Chang Tzu Ya, a halász remete 651
3. Fang Li, a királyi tanácsadó 653
4. Chang Liang, a felszabadító 655
5. Chu Ku Liang, a hegyi remete 659
ÖTÖDIK RÉSZ
Epilógus 664
Ni Hua-Ching mester
